出世，在我辈看来，就是身在江湖中身在江湖外，身心两处，一处江湖之远，一处庙堂之高。结庐在人境，而无车马喧。所谓“诗人必有轻视外物之意，故能以奴仆命风月；又必有重视外物之意，故能与花鸟共忧乐。”然后达到“淡泊明志，宁静致远”的境界。《笑傲江湖》潇洒飘逸的《沧海一声笑》阐释了出世的哲学道理：滔滔两岸潮，傍依沧海笑。纷纷世上潮，胜负谁知晓。记取沧海一声笑，涛浪淘尽红尘俗世知多少。道风仙骨的李白自不必说，能出能入，三分酒气酿成了月光，秀口一吐就半个盛唐。庄子更是欲乘大瓠泛于江海游于江湖，或者树大树于无何有之乡，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下，岂不美哉？
入世，在我辈看来，就是积极地融入这世俗的大千世界芸芸众生中，去周旋去奋斗，努力的实现自我的人生价值。所谓西方的马斯洛的需要理论就是基于入世哲学的前提而言的。对于出世哲学，仿佛就没有那么大的影响力了。我依旧偏爱老庄，竹林七贤，陶潜。“陶潜诗喜说荆轲，想见停云发浩歌。吟到恩仇心事涌，江湖侠骨恐无多。”杜甫天末怀李白：“凉风起天末，君子意如何？鸿雁几时到，江湖秋水多。”陶潜和杜甫在入世之后，慨当以慷，忧思难忘。“尘世如潮人如水，只叹江湖几人回”。所谓有人就有恩怨，有恩怨就有江湖。人就是江湖，你怎么退出？如果天地有情岂不早生了白发，如果人间无义岂不早了了沧桑。世间恩恩怨怨，不过是人徒增的烦恼而已。只有无欲刚强，才能事如春梦了无痕，又何必再结他生未了之因呢？然而何时忘却营营，我还要为一己之私欲奋斗不已。冯友兰先生的《人生境界》之功利境界未必见得是错，他告诉我只有争名逐利为名为利才能推动人类历史的发展进步，否则人不过是原始的野人，过着无所争夺的日子。然而人之欲望无穷止，所以大多数人都是功利境界一层的人了，也许只有真人、超人、圣人才能超脱于功利之上，到达道德境界，再而致天人合一。
身心与自然为舞是出世的前提条件，身心与名利作伴是入世的充分理由。出世与入世都是一种出世哲学。出世入世都是人生哲学的一种极致。作为芸芸众生之一员，也许你我无法到达彼岸，但是我们都在生存在这世上，我们所操守的哲学又是什么呢？其实大多数人都持这样一种哲学态度：便是既不出世也不入世，即中庸。
两个极致的代表在先秦时期就已经形成了流派，以孔孟为代表的儒家，以老庄为代表的道家。庄子挖苦鄙夷孔子之腐，孔子讽刺藐视庄子之稽。在此之前，孔子还请礼教于老子，表面上看似斗得厉害，实际上还是同归一源的。这两种哲学思想在文化的影响上对峙而立交替统治着中国上千年，而墨家、法家、名家、杂家都似乎消失得无影无踪了。有人说儒家是封建统治者愚化民众的工具，外在利用儒家统治人民，内在利用法家治理天下。鲁迅先生说：“我们挂孔夫子的招牌，却都是庄子的私淑弟子”，李泽厚先生说：“中国文人的外表是儒家，但内心永远是庄子”。看来一表一内一外一里相得益彰并无抵触。看似水火不相溶，其实合在一起，方是中华文化之精髓。
我偏爱庄周光洋恣肆瑰丽无比的妙文，我羡慕他“俄而觉，蘧蘧然蝴蝶也”的雅兴，我欣赏他蕴藉哲思启人心智的故事，还有其潇洒飘逸逍遥乐活的处世态度，无不让我深深折服。身在当今之世，为何自己总感觉与社会格格不入或者不合时宜？我思考着自我，于是想从中寻求一种安然内心不累我形的良方。
出世的终极是身心不为外物所累，无为而无不为。仔细想想，活在社会之中，没有物质绝对上的自由，只有精神的绝对自由。也许一个极致到头来会演化成另一个开始，开始另一个“有限的”极致。如果把出世与入世分开，岂不成了人生的“二元论”，天下人莫非此两种。外在受尘世之束缚，心灵又极力挣脱寻求自由，总是充满不可调和的矛盾。有人安于现状，有人积极进取，不做大雅便做大俗，仅此而已。如果把出世与入世合起，岂不又成了人生的“一元论”，天下人莫非此一种。即儒即道，亦正亦邪，外表是儒，内心是道或者是佛。当一个人善良的一面居上风，他便是大善之人，当一个人丑恶的一面居上风，他便是大恶之人。这正是我理解的朱光潜先生所说的“以出世的精神，做入世的事业”之意义。
古人云：“达则兼济天下，穷则独善其身。”一儒一道正表现出为人处世的最佳选择。所谓“取向于钱，外圆内方”便是如此。圆润锋芒的人生是谦虚厚道的人生，锋芒毕露的人生是傲慢偏见的人生。所谓“不以物喜，不以己悲”便是如此。淡泊明志的人生是超脱旷达的人生，物我两忘的人生是世事洞明的人生。先天下之忧而忧在于前者后天下之乐而乐在于后者；齐家治国平天下在于前者一心只读圣贤书在于后者；家事国事天下事事事关心在于前者，风声雨声读书声声声入耳在于后者。两种人生都以持出世之精神为轴心以做入世之事业为基调，亦足以取法。
其实，中庸之道并没有我们想象的那么难以做到。所谓“慎独自修，忠恕宽容，至诚尽性”都是对它的教义化，说俗点，也就是平平淡淡普普通通的过好你这一辈子也就罢了。何以管它中庸所谓的“不偏不倚，尽善尽美”之大论呢？
呜呼！